Культура, контркультура и власть

Понятие “контркультура” появляется в конце 1960-ых как попытка понять и описать процессы, которые охватили западное общество. Этим термином изначально обозначили некую равнодействующую всех форм молодежного протеста, “вычленившуюся на рубеже 60-70-х годов в особый тип сознания и поведения, мироощущения и образа жизни” . Многие ученые и мыслители, которые видели возможный выход из кризиса западной цивилизации (”репрессивной”, “одномерной”, “дисциплинарной”, “технократической”, “общества зрелищ”) в создании новой этики и построении принципиально новых отношений между людьми, основанных не на конкуренции и потреблении, а сотрудничестве и творчестве, обнаружили в контркультурной, “гуманистической” (выражение Э. Эриксона ) молодежи воплощение этих идеалов.
Но достаточно быстро контркультура обретает более широкую интерпретацию и начинает рассматриваться не только как протест против власти, против истеблишмента, против буржуазной культуры, а в качестве протеста против Культуры вообще, культуры отчужденной и поэтому противостоящей всяким проявлениям Жизни. Согласно этой концепции культура представляет собой упорядочивающее и унифицирующее начало. Она предполагает существование определенных норм, обязательных для всех и, таким образом, подчиняет человека высоким принципам, игнорируя индивидуальность и неповторимость отдельной личности. “Термин “культура” виртуально уже включает в себя процедуры схематизации, каталогизации и классификации, приобщающие культуру к сфере администрирования” . Государство и законы являются неким воплощением этого разделения непосредственной жизни людей и абстрагированных, “застывших” правил и обязанностей. Подлинное же развитие человеческого духа возможно лишь через постоянное движение, некое преодоление себя, через разрушение мертвых, отживших форм. Одной из важнейших функций контркультуры является культурное обновление.
Таким образом, контркультура возникла вместе с культурой как бунт против нее и как некая альтернатива ей и в разные исторические эпохи проявлялась по-разному. На периферии традиционной культуры появлялись новые формы, нонконформные ей (христианство, - на окраинах Римской империи, средневековые ереси), которые по мере отмирания старых сами становились конформными. Но время от времени возникали контркультуры, основанные на отрицании всего, по крайней мере, не стремящиеся “превратить идею в господство” . Примером такого рода контркультуры может послужить сократическая школа киников, которая представляла собой “форму мировоззрения, систему взглядов и жизнеотношения, для которых, прежде всего, характерно отрицание, тотальное неприятие всего рабовладельческого строя, всех институтов рабовладельческого государства, его законов, норм, стереотипов, морали, идеологии” . Целью и смыслом таких контркультур является социальная критика и перманентный протест. Существуя в соответствии с альтернативной системой ценностей, они не пытаются занять центральное место в данной культуре. Панк-культура представляет собой одно из проявлений подобных “контркультур противостояния”. Как мы видим, контркультура не сводится к политическому экстремизму и освобождению сознания через наркотики, секс, рок-музыку и восточный мистицизм (что было непосредственными составляющими контркультуры 1960-х), а является сложным процессом, без которого невозможно функционирование культуры и развитие человечества.
Рассмотрев различные интерпретации понятия “контркультура”, используемые в данной статье, сосредоточим свое внимание на взаимоотношениях контркультуры и власти. Сама этимология термина “контркультура” уже подразумевает направленность против доминирующей культуры, и, соответственно, против власти, чьи интересы и ценности эта культура отражает, а также протест против конформизма - принятия всякой власти уже только потому, что она Власть. В условиях тоталитарных и так называемых “демократических” систем отношения между властью и контркультурой складываются по-разному. Отечественный панк не случайно разделен здесь на два периода: 1980-е и 1990-е. СССР и Россия - это не просто два разных государства, это различные ценностные и социокультультурные парадигмы, характеризующиеся различными типами функционирования власти и ее взаимодействия с оппозиционными явлениями. Прямое физическое воздействие, характерное для тоталитарного типа господства (СССР), не может быть единственной и явной опорой власти в государствах, называющих себя демократическими (Россия), поэтому вырабатываются более гибкие формы принуждения: большую роль начинают играть средства массовой коммуникации и транслируемая ими массовая культура, которые в ХХ веке заняли важнейшее место в обществе и приобрели ни с чем не сравнимое влияние на формирование общественного мнения и образа жизни.

СМИ и массовая культура как легитимация власти

Данные проблемы (власть и масс-медиа, власть и массовая культура) не первое десятилетие волнуют ученых, в том числе Т. В. Адорно , Г. Дебора, П. Голдинга, Д. Келлнера, Д. Шиллера и др. Наум Чомски, более известный в России как лингвист Ноам Хомский, и Эдвард Херман в книге “Производство согласия: политическая экономия средств массовой информации” дают критический анализ корпоративных новостных СМИ в США, выявляя пропагандистскую модель их функционирования. Авторы рассматривают освещение и интерпретацию различных событий, происходящих в мире, в СМИ, принадлежащих элите , таких как “New York Times”, “Time”, “Newsweek” и “CBS News” и т.п. и приходят к выводу, что средства массовой информации в США служат интересам элиты точно также, как это делают государственные органы в интересах власти в тоталитарных государствах, но при этом пользуются гораздо большим доверием, чем системы, основанные на официальной государственной цензуре. “Контроль над определением действительности, насущные проблемы, над которыми позволено размышлять людям, возможность повторять снова и снова одни и те же идеи, манипулировать условностями, все это является основными компонентами власти” , - считает Э.С. Херман, а поскольку в индустриальном и особенно постиндустриальном обществе СМИ выполняют функцию пропаганды господствующей идеологии, они не пропустят никаких идей или сюжетов, противоречащих или противостоящих системе. Таким образом, в отличие от “классических” тоталитарных государств (нацистской Германии, сталинистского СССР), построенных на физическом насилии, в современных “демократических” тотальность мировоззрения при существующем плюрализме мнений и свободе слова обеспечивается пропагандой, транслируемой главным образом через СМИ .
Средства массовой коммуникации становятся главным проводником массовой культуры. Изначально основными признаками и характеристиками массовой музыки (а именно эта часть массовой культуры напрямую взаимодействует с панком) были зависимость от потребителя, развлекательность, стандартизация, индустриально-коммерческая форма производства, ориентация на массовое распространение, функционирование в рамках системы грамзаписи и СМИ, коммерческий характер (”искусство на продажу”), открытая или скрытая пропаганда господствующего образа жизни и, следовательно, формирование пассивного, некритического восприятия и личности, легко поддающейся манипулированию. В ХХ веке контркультуре приходится противостоять не только господствующей культуре, но и массовой культуре, что оказывается гораздо сложнее, поскольку в таких условиях протест постоянно и достаточно успешно канализируется в русло моды, принимая символические формы , и, во-вторых, сама массовая культура становится инструментом социального контроля, отучая мыслить и формируя представления о том, что считается “нормальным” и “ненормальным” в данной культуре - то есть идеологию. “Советская мифология, выраженная, в частности, в массовом искусстве, носит мобилизационный характер (как мифология любого тоталитарного общества): она, “как песня, зовет и ведет”. Напротив, западная массовая культура (теперь и российская - прим. О.А.) проникнута компенсационным мифом, который никого никуда не зовет и не ведет, но вносит в будни праздничный колорит и стимулирует престижное потребление” . Массовая культура, развлекая, предлагает (если не сказать внушает) приемлемые и наиболее подходящие для господствующей культуры образцы поведения, и, таким образом, способствует поддержанию социально-политической системы. Об этом пишут многие исследователи, в том числе известный специалист в области коммуникаций Джордж Гебнер и его коллеги: “История показывает, что с установлением господствующим классом своего правления, первичной функцией культурных средств становится легитимация и поддержание властей” , Дж. Карлсон, разработавший концепцию социализирующей функции телевизионного развлечения , и др. Культура на службе у власти становится идеологией, и “официально направляемое массовое искусство музыки” способствует формированию конформистского общества. В современной России (и Беларуси) вследствие низкой покупательской способности населения и небольшой популярности панка и “альтернативной” музыки вообще, значительные тиражи записей не выпускаются, и группы не собирают большие залы. Но, с другой стороны, распространение “культуры-идеологии потребления”, способствующее поддержанию новообразующейся господствующей культуры, и, следовательно, власти, проявляется здесь в другом виде, близком к тому, о чем пишет “высокопоставленный руководитель в сфере рекламы из Южной Африки” о влиянии MTV (музыкального телевидения) на городскую молодежь: “Они могут быть бедными, они могут быть молодыми и плохо образованными, но они обладают растущими ожиданиями… И когда ожидания сбываются, они выставляют все напоказ. Они хотят иметь социально правильные, одобряемые марки - Гуччи, Диор, Левис, Кока-кола, Димпл Хейг и БМВ” . Таким образом, MTV (и подобные ему музыкальные СМИ - радиостанции, глянцевые журналы) становится главным транслятором молодежной “культуры-идеологии потребления” во всем мире, а группы, не стремящиеся к успеху в общепринятом смысле слова (деньги, слава, престиж, поклонники/поклонницы), разрушают эту систему ценностей, даже, если в их песнях нет прямого протеста и ангажированности, а тем самым, подрывают основы существования не только массовой, но и господствующей культуры. Альтернативная система ценностей и образ жизни были важнейшими качествами панк-культуры с момента ее зарождения. Другой основополагающей чертой являлось противостояние отчужденной системе коммуникации созданием своего микромира. Подробнее этот момент будет рассмотрен позже, когда речь пойдет непосредственно о панке, а сейчас подведем некоторые итоги.
В тоталитарных государствах СМИ и массовая культура не играют столь значительной роли, как в “демократических”, поскольку господство власти утверждается другими способами (например, прямым насилием), и официальная культура исключает существование любых явлений или идей, противоречащих ей. Но, как считает английский социолог Лесли Склэир, и “глобальный капитализм не терпит культурной нейтральности. Культурные практики, которые не могут войти в состав культуры-идеологии потребления, становятся оппозиционными силами контр-гегемонии. В этой связи они подлежат трансформации или маргинализации. В случае неуспеха подобных акций их ожидает физическое устранение” . Таким образом, разница во взаимодействии культуры, контркультуры и власти между тоталитарными и “демократическими” системами заключается лишь в преобладании тех или иных средств, используемых властью.

Панк: преодоление ошибок контркультуры 1960-х

Вернемся вновь к контркультуре 1960-х и проследим генезис панк-движения, его появление как абсолютного негатива, как протеста против всего, в том числе против контркультуры предыдущего поколения (ставшей к тому времени частью массовой культуры с одной стороны и уничтоженной с другой стороны, которая не поддалась кооптации в мейнстрим ), и последующую трансформацию в сторону многих идей контркультуры 1960-х, формирование четкой критики господствующей культуры.
Большинство исследователей пишут о смерти контркультуры на рубеже 1960-70-х, заключающейся в поражении “майской революции” во Франции, чикагского восстания уэзерменов 1968 года и стремительном распаде хиппианских коммун с 1967 года. Причины этого видятся в атаке средств массовой информации, внутренних противоречиях контркультурных феноменов и мировом экономическом кризисе, который “отрезвил” протестующую молодежь, показав, что “общество изобилия”, незыблемость которого не вызывала сомнений, оказалось не вечно.
В середине 1970-х гг. в Великобритании во время сильнейшей безработицы и апатии внезапно появляется яркая молодежная культура, названная журналистами “панк”, что означает “гниль”. Большинство исследователей увидели в нем новую молодежную субкультуру, вроде модов или рокеров, разойдясь лишь в определении ее социальной базы. Некоторые из них - С. Фрит, Д. Хедбидж и др. - определили панк как “народную музыку и субкультурное движение”, “отражающее классовое сознание рабочей молодежи” ; другие же (М. Брейк, Т. Полимус и др.) рассматривали панк как “стратифицированную субкультуру, привлекающую как нижние прослойки среднего класса (студентов художественных колледжей, эпатирующих буржуазию), так и подростков из рабочего класса, отрицающих хиппи, виртуозность суперзвезд и богатство преуспевающих музыкантов” . Однако панк-движение было представлено молодыми людьми из разных классов, представители среднего класса даже преобладали (как, впрочем, и в контркультуре 1960-х), а Джо Страммер, вокалист одной из самых известных английских панк-групп “Clash”, был сыном дипломата. Панк изначально представлял собой контркультуру, далее развившуюся в контркультурное движение. Основными отличиями контркультуры от молодежной субкультуры является преобладание политических форм противостояния над символическими и отрицание доминирующих ценностей вместо принадлежности классу или традиции.
На рубеже 1970-80-х социологи и культурологи вместе с музыкальными корпорациями утратили интерес к “отшумевшему” молодежному течению, не сумев разглядеть развитие андеграундной панк-культуры, разрешившей основное противоречие рока с момента его возникновения - “музыки протеста как коммерческого продукта”. Панк, возникнув как порыв отчаяния, и, будучи изначально тотальным отрицанием ценностей и норм, доминирующих в обществе, постепенно сформировал собственные ценности, близкие к идеалам контркультуры 1960-х (защита окружающей среды, борьба за права животных и вегетарианство, борьба за права различных меньшинств и т.д.). От выражения протеста и “шоковых ценностей” панк пришел к четко выраженной политической критике и отрицанию доминирующей культуры. Критика панк-движения была направлена, прежде всего, на институты, репродуцирующие идеологические отношения господствующей культуры: семью, образование, средства массовой коммуникации, брак, разделение труда по половому признаку и т.п.
Первые панк-группы (такие как “Sex Pistols”, “Clash”, “Jam” и др.) выражали в своих песнях и поведении анархичность, апокалиптичность, отрицание ради отрицания, эпатаж, недовольство всем. “Отчужденное я” отказывалось от “отчужденного мира”, ключевым слово было “destroy!” (разрушай!), целью - шокировать и подрывать, а не критиковать. Большинство этих групп достаточно быстро саморазрушились, избегнув участи контркультуры 1960-х и не став частью системы. Преуспевание панка в шоу-бизнесе (как части массовой культуры) “успешно” потерпело поражение.
Но панк “не умер”, появляется так называемая вторая, политизированная, волна европейского панка (1980-1984), представленная группами “Crass”, “Conflict”, “Discharge” в Великобритании, “The Ex” и “BGK” в Голландии и др. Группа “Crass” начала свою панк-деятельность еще в 1978 году, пытаясь противостоять превращению панка в моду и его принятию. Изначально этот коллектив из 12 человек представлял собой хипповскую коммуну, занимавшуюся различной творческой деятельностью. Именно они, одними из первых панков воплотили в жизнь принцип DIY (англ. Do It Yourself - сделай сам), самостоятельно производя и распространяя свои записи, организуя концерты и туры, помогая записываться другим группам. “Crass” также была одной из первых групп, выразившей анархистские взгляды. Здесь позволим себе привести достаточно большую цитату, не только отражающую понимание анархизма участником “Crass” Стивом Игнорентом, но и вообще достаточно характерную для современного панк-движения: “Анархия - это отказ от государственного контроля, и она отражает требования индивидуума жить, опираясь на личный выбор, а не на политические манипуляции… Отказываясь быть под контролем, вы берете свою собственную жизнь в собственные руки, то есть вместо распространенной идеи, что анархия - это хаос, на самом деле она является началом личного порядка. Состояние анархии - это не хаотичный бедлам, где каждый делает, что вздумается… Между анархией и пацифизмом нет противоречия. Пацифизм - это не пассивность, для меня он представляет глубокое изменение в восприятии жизни. Мысль о том, что пацифизм - это пассивность также наивна, как и мысль о том, что анархия - это хаос” . Значительную роль в политизации и “позитивизации” панка, сыграли такие американские группы, как “Dead Kennedys”, “MDC” и “Minor Threat”, создавшие новый стиль, внутренне связанный с панком - хардкор. Изначально слово “хардкор” было просто определением - “hardcore punk”, подчеркивая наиболее твердую, бескомпромиссную позицию, настоящую сущность, сердцевину панка. С тех пор эти понятия слиты воедино и часто даже пишутся вместе - панк/хардкор.
За четверть века существования панк, опираясь на принцип DIY, сумел сформировать целую систему, оппозиционную шоу-бизнесу. Он противопоставил маленькие независимые лейблы - транснациональным музыкальным концернам, фэнзины, размноженные на ксероксе при использовании дешевой переработанной бумаги и соевых чернил, - дорогим глянцевым журналам, системы дистрибьюции, распространяющие панк-музыку и панк-идеи, посредством рассылки по почте или непосредственно на концертах или фестивалях - покупкам в дорогих супермаркетах и т.п. С другой стороны, панкам удалось создать альтернативное социокультурное и отчасти экономическое пространство, в котором основными ценностями являются не деньги и конкуренция, а дружба и сотрудничество .
Идея альтернативного общества, построенного на базе альтернативной морали была одной из главных составляющих контркультуры 1960-х. Отличие контркультуры 1990-х от контркультуры 1960-х выражается в отказе от наркотиков и ориентации на конкретные изменения. Контркультурность DIY панк-движения заключается в существовании иной системы ценностей, иной этики, противостоящей доминирующей в обществе и организации жизни в соответствии с этими идеями: “политика начинается в повседневной жизни”.